Volume III, Issue I Available for Pre-order Now
Across the Americas, the white supremacist and capitalist Machine’s goal is to separate Black and Native peoples from their ancestral practices, including our connections to nature. In the book Something Torn and New, the late Ngũgĩ wa Thiong’o talks about the dismembering of the African continent and people.[1] He writes,
The requirements of the slave plantation demanded the physical removal of human resources from the continent to work on land stolen from other peoples, mainly native Caribbeans and Native Americans. The result was an additional dismemberment of the diasporic African, who was now separated not only from his continent and his labor but also from his very sovereign being.
Historically, settler-colonizers attempted to dis-member Africans from their land, from their spirituality, languages, and foodways while simultaneously extracting their agricultural knowledge.[2] At the same time, they decimated many of the Native peoples indigenous to these lands. Dismemberment separates us from nature, from our ancestors, from our foodways, and our connection to relatives both human and more-than-human. When we are disconnected from our roots, our histories, and our ways of knowing, we are more easily controlled.[3]
Colonial violence carried out under the guise of religion has, in part, fueled calls for a separation of church and state. It has contributed to the removal of spirituality and faith traditions from many social justice movements. Among people of varying racial and ethnic backgrounds, I have witnessed discomfort rise and swell at the mention of Spirit and spirituality in our conversations about freedom, justice, and liberation.
Beloveds, we cannot separate Spirit from liberation because they are interconnected. In this essay, I argue that spirituality—expressed through ancestral wisdom such as Sankofa and Ubuntu—must be a part of our liberatory movements, if we hope to usher in collective freedom and health. By understanding and embodying African Indigenous philosophies such as Sankofa and Ubuntu, I believe we can move closer to experiencing the fullness of freedom for every being on this planet.
By spirituality, I do not mean religion in a conventional sense. Instead, I refer to an embodied and relational practice, rooted in science, that recognizes the interconnections and interdependence of all things. The spirituality I describe affirms that Spirit and energy are everywhere and throughout all existence. When we align with and stand in Spirit, we have the power to learn from the past and shape both the present and future; this is Sankofa. When we fully understand and embrace that we are all one, we have the power to shape change; this is Ubuntu.
Sankofa and Ubuntu should not be reduced to catchy sayings to win us “radical” points with other organizers and activists. They are meant to be embodied and shape the ways we move through this world and relate to each other and the planet. Like many Indigenous knowledge systems, these concepts were translated from Spirit into words and emerged from communities whose cultural, spiritual, and relational practices are deeply rooted in the divinity and Spirit of the land and Earth around them.
Ubuntu translates to “I am because we are” or “I am a person through you.” I first learned the term in high school while watching a documentary about the late Archbishop Desmond Tutu. He described Ubuntu as both a way of life and deep understanding of the interdependence of every person on this planet.[4] To recognize and affirm that every human’s life-force and wellbeing are connected to your own is not only an ancestral understanding but a revolutionary stance in many of our societies today. It is also inherently spiritual.
Ubuntu implies that all of humanity is part of one body, interconnected and interdependent with the planet. What affects one limb or organ system affects what occurs in other parts of the body. Put plainly, local and national decisions have global repercussions. The land theft, genocide, and killings of babies and people in Palestine[5] are not distant atrocities happening on the other side of the worlds; their roots can be traced to the United States’ capitalist, supremacist, and imperial agendas.[6] Likewise, crises and violence in Sudan and Congo are tied to western consumerism and imperialism.[7] The election of authoritarian regimes in the United States exacerbate the suffering of people all over the world, as recently demonstrated in Cuba, where there is now little to no fuel to power the country.[8]
Destruction and deforestation in the Amazon[9] and pollution of the world’s oceans and rivers[10] are not simply awful occurrences outside of our control. They are interconnected with climate disasters, violence, and illnesses that we experience in the United States. This Earth is one body, and so are her people: when one part of her is unwell, the whole is affected. This interconnectedness is how I understand the meaning of Ubuntu.
By understanding and embodying African Indigenous philosophies such as Sankofa and Ubuntu, I believe we can move closer to experiencing the fullness of freedom for every being on this planet.
When we deny the knowledge and wisdom of our ancestors and fail to heal the ancestral legacies of past atrocities, somato-spiritual imbalances are often the result. There are parts of our body that are sick. White supremacy, genocide, enslavement, capitalism, and the commodification of land have created a deep sickness and spiritual disconnection in many of us, but especially white people. I will not diagnose or suggest the treatment for that part of our body. However, I do see how this sickness has spread to all of us.
White supremacist culture teaches that we must move independently and individualistically to be successful in life. Dominant culture in the United States thrives on urgency, capitalism, and individualism. We are encouraged to split ourselves into fragments that fit neatly into the boxes upholding this Machine. As a result, we have been intentionally removed from the natural world and led to believe that we are separate from it. This separation is violent and deliberate.
Disconnecting Black people and Native peoples from land and nature, when it is the root of our ancestral spirituality and spiritual practices, has caused illness in us, our communities, and the planet. We live under tyrannical governments that perpetuate this violence to keep us exhausted, unwell, distracted, and trapped in cycles of subservience.
This attempted dismemberment is evident in the United States, where Black, Brown, and Native communities have experienced centuries of [attempted] erasure, extraction, and exploitation. These injustices have manifested into environmental and structural forms of racism, including land theft, food apartheid, gentrification, and limited access to healthcare. The violence inflicted on our communities has produced disproportionate burdens of disease and illness, both mental and physical. Beyond the exploitation of our labor, health, and homes, many of us have been forcibly removed from the land and displaced from our communities.
Across the United States, many cities and communities are unwell. The roots of these ills are both material and spiritual, though the material and spiritual are inextricably linked. Embedded in the word spiritual is ritual, indicating to me that these concepts are also interlinked, despite their Latin etymology. In a book titled Ritual, Malidoma Patrice Somé says, “I am tempted to think that when the focus of everyday living displaces ritual in a given society, social decay begins to work from the inside out.”[11]
My home city of Philadelphia demonstrates Somé’s point in very real ways. Here, we witness social decay and violence firsthand. Disparities and inequities continue to increase, while interpersonal violence ravages our neighborhoods. Somé’s words suggest that the absence of ritual—and lack of spirituality—may contribute to these challenges. He says, “Where ritual is absent, the young ones are restless or violent, there are no real elders, and the grown-ups are bewildered. The future is dim.”[11] In Philly, many people are anxious, angry, and have closed themselves off from one another, as well as from giving and receiving love.
At the same time, we live under ongoing governmental corruption, oppression, and hostility. Resources have been and continue to be taken from Black and Brown neighborhoods to support the creation of a “new Philadelphia” (THE PLAN, n.d.).[12] This vision of the city leaves little to no space for Philadelphians with low incomes whose families have been here for generations. Instead, it caters to university students, academics, and wealthy classes whom government officials and developers hope to attract. Elites envision a Philadelphia that extracts every natural resource for profit, expels working class Black and Brown folks, and engages them only to the extent that their labor generates a return on investment. They are planning a hyper-capitalist city.
Collective liberation and capitalism cannot coexist. Capitalism demands that we move at the pace of false urgency. It reduces people to objects of productivity and profit while caring nothing of individual or collective wellbeing. In a society that demands our exhaustion, and thrives on it, choosing to rest and care for ourselves is an act of both individual and collective self-preservation.[13]
Rest and ritual are practices that create space for presence and abundance in our lives, which are essential for our collective liberation. Such liberation, which includes healing our lineages, ourselves, and our descendants, requires us to imagine and create new systems and institutions. It calls for re-introducing, trusting, and re-membering our ancestors’ ways of being. We must reject the perpetual commodification of land and the Earth, and we must reject the exploitation of labor and people. To heal the damage done to the planet and thus be good stewards and ancestors to future generations, we must reconnect with our ancestors’ land-based spiritual and organizing practices.
We have a responsibility to learn from the people and experiences of our past, and we have a responsibility to prepare the way for future generations. Reaching back to get what we left—this is Sankofa. I learned this concept many years ago in an Africana Studies course taught by Dr. Doreen Loury at Arcadia University. I understand Sankofa as the interconnection of past, present, and future, and the importance of learning from the past to shape our present and future.
My own journey demonstrates this process of attuning to ancestral wisdom. After my father passed away, a friend invited me to plant sweet potatoes with her at a local farm. From that moment, I began volunteering weekly and was eventually hired as a farm apprentice at Sankofa Community Farm, a spiritually rooted, intergenerational, African-diaspora-centered farm in Southwest Philadelphia.
I was blessed to be trained and mentored by an incredible human, Chris Bolden-Newsome. A fifth-generation farmer from the Mississippi Delta, Chris encouraged me to honor my ancestors, learn from their wisdom, and equip myself with the agricultural knowledge they left us. At Sankofa Community Farm, we take seriously our responsibility to share that knowledge with the generations who come after us.
Through my experience on the land and under the guidance of very wise teachers, I began to see and understand plants as relatives, as spiritual, and divine messengers. I learned that they were not only dependent on me and the ecosystems we support, but that humans are also deeply dependent on them and the Earth. I recognized that our interdependence extends across time and generations.
In the present, we are interdependent with one another and nature. We are also interdependent with our past through our ancestors and our future through our descendants. In this way, I understand and integrate Sankofa and Ubuntu. I do not believe it is a coincidence that my two most recent positions have been at organizations bearing these names. Through these spaces, I have realized that my role is to support Black people in healing and thriving by re-membering our ancestral knowledge. I do this through land-based education, herbal medicine, and creating spaces for safety, softness, and connection.
I am currently a faculty member at the Ubuntu Center on Racism, Global Movements, and Population Health Equity, as well as within Environmental Health. The momentum for building the Center came from students during the uprisings of 2020, and it was established under the leadership of my friend Dr. Sharrelle Barber. However, the idea for the Center had been a seed planted in Dr. Barber’s heart and mind long before. As she often says, “Ubuntu is both a condition of being as well as a state of becoming. The past, present, and yet to be are interconnected.”
Rest and ritual are practices that create space for presence and abundance in our lives, which are essential for our collective liberation.
Re-membering is the act of rebuilding and putting oneself back together. It is a process of understanding self and reconnecting to our ancestors’ ways and the ancestral wisdom that lives in us. Across the diaspora, many are already practicing this re-membering. I am honored to witness and experience the ways Black women and femmes are re-membering and sharing our land-based ancestral ways. When I think of people in the diaspora stewarding ancestral technologies, I think of:
Ms. Bonnetta Adeeb, a magnetic and loving woman, who co-created UJAAMA Cooperative Farming Alliance.[14] She travels across the world to help preserve Black and Indigenous seeds and agricultural practices.
Kirtrina Baxter of 4DaSoil and Sonia Galiber and Zakia Elliott of Soil Generation and 4DaSoil,[15] demonstrate a deep love for the land and Black women, creating opportunities for us to deepen our own ecospirituality.
Empress Karen M. Rose, creator of Sacred Vibes Healing, who translates cosmic and divine messages into form through Indigenous plant medicine, astrology, and spiritual herbalism.[16]
Dara Cooper, who models open, loving, and visionary leadership through her co-creation of the National Black Food and Justice Alliance, a Black-led land-based institution essential for our people to survive and thrive, which is now co-directed by Dr. Jasmine Jackson and Cicely Garrett.[17]
Dr. Monica White, whose scholarship and commitment to documenting Black land-based history have made this knowledge accessible to many, through Freedom Farmers, a book that has radicalized and awakened so many of us.[18]
Lex Wiley, who practices Sankofa through studying Black geographies, and Justina Thompson and Gabrielle Mollineau, who use their academic training to preserve Black American and Black Caribbean people’s land practices and foodways.
Chef Dobson, Chef Tonii, and Erica Mines, who create delicious dishes and beverages by discerning messages from Black eyed peas, okra, and hibiscus—three crops that connect Black people across the diaspora.
Folasshade Dunbar, Shivon Love, and E Morales-Williams, whose processes of re-membering African ancestrality extends beyond land and agriculture. Guided by a divine urging and calling, they deepen their connections to our heritage through creative pursuits such as art creation, West African dance, and drumming.
Tien Sydnor-Campbell and Tanya Moronge, two radiant and light-filled beings, who work to create safe environments for Black people to explore and return to themselves through—body, mind, and spirit—and to fully love themselves, a practice that also honors our ancestry and heritage.
Ubuntu and Sankofa are our collective responsibility. At this moment, we are being called to model these ways of being in our homes, relationships, workplaces, and communities. In this era of collapse, change, and collectivism, we are being called to recognize the Divine in nature, the planet, and in each other. In Sisters of the Yam, bell hooks offers that “the divine is not a being, but rather a unifying of being…The divine spirit of love motivates us to see more clearly and act more justly—identifying the self with that which lies beyond its narrow borders.”[19]
As climate disasters unfold, genocide goes unchecked, fascism expands, and capitalism poisons and starves, we must make a choice. We can give in to and be consumed by these imploding systems, or we can love and care for each other by practicing Sankofa and Ubuntu, and by fortifying our minds, bodies, and spirits. It is time for us to re-member and practice Spirit-led organizing, guided by the wisdom of our mentors, elders, and ancestors.
Por todas as Américas, o objetivo da Máquina suprematista branca e capitalista é separar os po vos negros e indígenas de suas práticas ancestrais, incluindo nossas conexões com a natureza No livro Something Torn and New, o falecido Ngũgĩ wa Thiong’o aborda o desmembramento do continente africano e de seus povos. [1] Ele escreve:
As exigências da plantação escravista demandaram a remoção física de recursos humanos do continente para trabalhar em terras roubadas de outros povos, principalmente dos nativos do Caribe e dos povos indígenas das Américas. O resultado foi um desmembramento adicional do africano diásporo, que passou a estar separado não apenas de seu continente e de seu trabalho, mas também de seu próprio ser soberano.
Historicamente, os colonizadores de assentamento tentaram desmembrar os africanos de suas terras,de sua espiritualidade,de suas línguas e de suas tradições alimentares, ao mesmo tempo em que extraíam seus conhecimentos agrícolas.[2] Ao mesmo tempo, dizimaram muitos dos povos nativos indígenas dessas terras. O desmembramento nos separa da natureza,de nossos ancestrais, de nossas tradições alimentares e de nossa conexão com parentes, tanto humanos quanto mais-que-humanos. Quando estamos desconectados de nossas raízes, de nossas histórias e de nossas formas de conhecimento, tornamo-nos mais facilmente controlados. [3]
A violência colonial, realizada sob o pretexto da religião, tem, em parte, alimentado os apelos pela separação entre Igreja e Estado. Também contribuiu para o afastamento da espiritualidade e das tradições de fé de muitos movimentos de justiça social. Entre pessoas de diferentes origens raciais e étnicas, tenho observado o desconforto crescer e intensificar-se quando o Espírito e a espiritualidade são mencionados em nossas conversas sobre liberdade, justiça e libertação.
Amados, não podemos separar o Espírito da libertação, porque ambos estão interligados. Neste ensaio, defendo que a espiritualidade— expressa por meio de sabedorias ancestrais como Sankofa e Ubuntu — deve fazer parte de nossos movimentos de libertação, se esperamos inaugurar liberdade e saúde coletivas. Ao compreender e incorporar filosofias indígenas africanas como Sankofa e Ubuntu, acredito que podemos nos aproximar mais da experiência da plenitude da liberdade para todos os seres deste planeta.
Sankofa e Ubuntu: Interconexão e Interdependência
Por espiritualidade, não me refiro à religião em seu sentido convencional. Em vez disso, refiro me a uma prática incorporada e relacional, enraizada na ciência, que reconhece as interconexões e a interdependência de todas as coisas. A espiritualidade que descrevo afirma que o Espírito e a energia estão em toda parte e permeiam toda a existência. Quando nos alinhamos com o Espírito e nos posicionamos nele, temos o poder de aprender com o passado e moldar tanto o presente quanto o futuro; isso é Sankofa. Quando compreendemos plenamente e abraçamos que somos todos um, temos o poder de promover a transformação; isso é Ubuntu.
Sankofa e Ubuntu não devem ser reduzidos a frases de efeito para conquistar pontos “radicais” junto a outros organizadores e ativistas. Eles devem ser incorporados e orientar a forma como nos movemos neste mundo e nos relacionamos uns com os outros e com o planeta. Como muitos sistemas de conhecimento indígenas, esses conceitos foram traduzidos do Espírito para palavras e emergiram de comunidades cujas práticas culturais, espirituais e relacionais estão profundamente enraizadas na divindade e no Espírito da terra e do mundo natural ao seu redor.
Ubuntu pode ser traduzido como “eu sou porque nós somos” ou, “eu sou uma pessoa por meio de você. “ Aprendi esse termo pela primeira vez no ensino médio, ao assistir a um documentário sobre o falecido arcebispo Desmond Tutu. Ele descreveu Ubuntu tanto como um modo de vida quanto como uma profunda compreensão da interdependência de todas as pessoas neste planeta. [4] Reconhecer e afirmar que a força vital e o bem-estar de cada ser humano estão conectados aos seus não é apenas um entendimento ancestral, mas também uma postura revolucionária em muitas de nossas sociedades hoje. É também, inerentemente, espiritual.
Ubuntu implica que toda a humanidade faz parte de um único corpo, interconectado e interdependente com o planeta. O que afeta um membro ou sistema de órgãos afeta o que ocorre em outras partes do corpo. Em termos simples, decisões locais e nacionais têm repercussões globais. O roubo de terras, o genocídio e as mortes de bebês e pessoas na Palestina[5] não são atrocidades distantes que acontecem do outro lado do mundo; suas raízes podem ser rastreadas até as agendas capitalistas, suprematistas e imperiais dos Estados Unidos. [6] Da mesma forma, as crises e violências no Sudão e no Congo estão ligadas ao consumismo e ao imperialismo ocidental.[7] A eleição de regimes autoritários nos Estados Unidos agrava o sofrimento de pessoas em todo o mundo, como demonstrado recentemente em Cuba, onde agora há pouco ou nenhum combustível para abastecer o país. [8]
A destruição e o desmatamento na Amazônia[9], bem como a poluição dos oceanos e rios do mundo[10], não são simplesmente ocorrências terríveis fora de nosso controle. Elas estão interligadas aos desastres climáticos, à violência e às doenças que também experimentamos nos Estados Unidos. Esta Terra é um único corpo, e assim também são os seus povos: quando uma parte dela está doente, o todo é atingido. É assim que compreendo o significado de Ubuntu.
Quando negamos o conhecimento e a sabedoria de nossos ancestrais e deixamos de curar os legados ancestrais de atrocidades passadas, o resultado frequentemente são desequilíbrios somatoespirituais. Há partes de nosso corpo que estão doentes. A supremacia branca, o genocídio, a escravidão, o capitalismo e a mercantilização da terra criaram uma profunda doença
e desconexão espiritual em muitos de nós, mas especialmente entre as pessoas brancas. Não cabe a mim diagnosticar ou sugerir o tratamento para essa parte do nosso corpo. No entanto, consigo perceber como essa doença se espalhou por todos nós.
Extração Capitalista
A cultura da supremacia branca ensina que devemos agir de forma independente e individualista para alcançar sucesso na vida. A cultura dominante nos Estados Unidos prospera com base na urgência, no capitalismo e no individualismo. Somos incentivados a nos dividir em fragmentos que se encaixem perfeitamente nas estruturas que sustentam essa Máquina. Como resultado, fomos intencionalmente afastados do mundo natural e levados a acreditar que estamos separados dele. Essa separação é violenta e deliberada.
Desconectar os povos negros e indígenas da terra e da natureza, quando estas são a raiz de nossa espiritualidade ancestral e de nossas práticas espirituais, tem causado adoecimento em nós, em nossas comunidades e no planeta. Vivemos sob governos tirânicos que perpetuam essa violência para nos manter exaustos, adoecidos, distraídos e presos em ciclos de subserviência.
Essa tentativa de desmembramento é evidente nos Estados Unidos, onde comunidades negras, pardas e indígenas têm vivido séculos de [tentativas de] apagamento, extração e exploração. Essas injustiças manifestaram-se em formas ambientais e estruturais de racismo, incluindo roubo de terras, apartheid alimentar, gentrificação e acesso limitado à saúde. A violência infligida às nossas comunidades produziu encargos desproporcionais de doenças, tanto mentais quanto físicas. Para além da exploração de nosso trabalho, de nossa saúde e de nossos lares, muitos de nós fomos removidos à força da terra e deslocados de nossas comunidades.
Em todo o território dos Estados Unidos, muitas cidades e comunidades estão adoecidas. As raízes desses males são tanto materiais quanto espirituais, embora o material e o espiritual estejam inextricavelmente ligados. Inserida na palavra espiritual está a ideia de ritual, o que me indica que esses conceitos também estão interligados, apesar de sua etimologia latina. Em um livro intitulado Ritual, Malidoma Patrice Somé afirma: “Sinto-me tentado a pensar que, quando o foco da vida cotidiana desloca o ritual em uma determinada sociedade, a decadência social começa a agir de dentro para fora. “ [11]
Minha cidade natal, Filadélfia, demonstra o argumento de Somé de maneiras muito concretas. Aqui, testemunhamos em primeira mão a decadência social e a violência. Disparidades e desigualdades continuam a aumentar, enquanto a violência interpessoal devasta nossos bairros. As palavras de Somé sugerem que a ausência de ritual — e a falta de espiritualidade — pode contribuir para esses desafios. Ele afirma: “Onde o ritual está ausente, os jovens tornam-se inquietos ou violentos, não há verdadeiros idosos, e os adultos ficam desorientados. O futuro torna-se sombrio. “ [11] Na Filadélfia, muitas pessoas estão ansiosas, irritadas e fecharam-se umas às outras, bem como ao ato de dar e receber amor.
Ao mesmo tempo, vivemos sob corrupção governamental contínua, opressão e hostilidade. Recursos foram e continuam sendo retirados de bairros negros e pardos para sustentar a criação de uma “nova Filadélfia” (THE PLAN, s.d.). [12] Essa visão da cidade deixa pouco ou nenhum espaço para os habitantes de baixa renda cujas famílias vivem aqui há gerações. Em vez disso, ela atende a estudantes universitários, acadêmicos e classes abastadas que autoridades governamentais e incorporadores esperam atrair. As elites imaginam uma Filadélfia que extrai todos os recursos naturais para obter lucro, expulsa pessoas negras e pardas da classe trabalhadora e se relaciona com elas apenas na medida em que seu trabalho gera retorno financeiro. Estão planejando uma cidade hipercapitalista.
A libertação coletiva e o capitalismo não podem coexistir. O capitalismo exige que nos movamos no ritmo de uma falsa urgência. Ele reduz as pessoas a objetos de produtividade e lucro, enquanto ignora completamente o bem-estar individual e coletivo. Em uma sociedade que exige nossa exaustão, e prospera com ela, escolher descansar e cuidar de nós mesmos é um ato de autopreservação individual e coletiva. [13]
O descanso e o ritual são práticas que criam espaço para presença e abundância em nossas vidas, elementos essenciais para nossa libertação coletiva. Essa libertação, que inclui curar nossas linhagens, a nós mesmos e nossos descendentes, exige que imaginemos e criemos novos sistemas e instituições. Ela nos convoca a reintroduzir, confiar e relembrar os modos de ser de nossos ancestrais. Devemos rejeitar a mercantilização contínua da terra e do planeta, bem como a exploração do trabalho e das pessoas. Para curar os danos causados ao planeta e, assim, sermos bons guardiões e ancestrais para as gerações futuras, precisamos nos reconectar com as práticas espirituais e organizativas de base territorial de nossos ancestrais.
Uma Jornada Pessoal de Sintonia com a Sabedoria Ancestral
Temos a responsabilidade de aprender com as pessoas e com as experiências do nosso passado, e também a responsabilidade de preparar o caminho para as gerações futuras. Voltar para buscar aquilo que deixamos para trás — isso é Sankofa. Aprendi esse conceito há muitos anos em um curso de Estudos Africanos ministrado pela Dra. Doreen Loury na Arcadia University. Compreendo Sankofa como a interconexão entre passado, presente e futuro, bem como a importância de aprender com o passado para moldar o nosso presente e o nosso futuro.
A minha própria trajetória demonstra esse processo de sintonia com a sabedoria ancestral. Depois que meu pai faleceu, uma amiga me convidou para plantar batata-doce com ela em uma fazenda local. A partir daquele momento, comecei a fazer trabalho voluntário semanalmente e, posteriormente, fui contratada como aprendiz agrícola na Sankofa Community Farm, uma fazenda intergeracional, espiritualmente fundamentada e centrada na diáspora africana, localizada no sudoeste da Filadélfia.
Tive a bênção de ser treinada e orientada por um ser humano extraordinário, Chris Bolden Newsome. Agricultor de quinta geração do Delta do Mississippi, Chris me incentivou a honrar meus ancestrais, aprender com a sabedoria deles e me equipar com o conhecimento agrícola que nos deixaram como legado. Na Sankofa Community Farm, levamos muito a sério a nossa responsabilidade de compartilhar esse conhecimento com as gerações que virão depois de nós.
Por meio da minha experiência na terra e sob a orientação de professores extremamente sábios, comecei a ver e compreender as plantas como parentes, como seres espirituais e mensageiros divinos. Aprendi que elas não dependem apenas de mim e dos ecossistemas que sustentamos, mas que os seres humanos também dependem profundamente delas e da Terra. Reconheci que nossa interdependência se estende através do tempo e das gerações.
No presente, somos interdependentes uns dos outros e da natureza. Também somos interdependentes do nosso passado por meio de nossos ancestrais e do nosso futuro por meio de nossos descendentes. É dessa forma que compreendo e integro Sankofa e Ubuntu. Não acredito que seja coincidência que minhas duas posições mais recentes tenham sido em organizações que levam esses nomes. Por meio desses espaços, percebi que o meu papel é apoiar pessoas negras em seu processo de cura e florescimento, relembrando nosso conhecimento ancestral. Faço isso por meio de educação baseada na terra, medicina herbal e da criação de espaços de segurança, suavidade e conexão.
Atualmente, sou membro do corpo docente do Ubuntu Center on Racism, Global Movements, and Population Health Equity, bem como da área de Saúde Ambiental. O impulso para a criação do Centro surgiu a partir dos estudantes durante as mobilizações de 2020, e ele foi estabelecido sob a liderança de minha amiga, a Dra. Sharrelle Barber. No entanto, a ideia do Centro já era uma semente plantada no coração e na mente da Dra. Barber muito antes disso. Como ela costuma dizer: “Ubuntu é ao mesmo tempo uma condição de ser e um estado de tornar-se. O passado, o presente e o que ainda virá estão interconectados. “
Lembrança da Sabedoria Ancestral na Prática
Lembrança é o ato de reconstruir e de reunir novamente as partes de si mesmo. Trata-se de um processo de compreender o próprio ser e de se reconectar com os modos de vida de nossos ancestrais e com a sabedoria ancestral que vive em nós. Em toda a diáspora, muitas pessoas já estão praticando essa lembrança. Sinto-me honrada em testemunhar e vivenciar as maneiras pelas quais mulheres e pessoas femininas negras estão se recompondo e compartilhando nossos modos ancestrais de vida baseados na terra. Quando penso em pessoas da diáspora que atuam como guardiãs de tecnologias ancestrais, lembro-me de:
Sra. Bonnetta Adeeb, uma mulher magnética e afetuosa, que cofundou a UJAAMA Cooperative Farming Alliance.[14] Ela viaja pelo mundo ajudando a preservar sementes e práticas agrícolas negras e indígenas.
Kirtrina Baxter da 4DaSoil, e Sonia Galiber e Zakia Elliott, da Soil Generation e 4DaSoil,[15] que demonstram um profundo amor pela terra e pelas mulheres negras, criando oportunidades para aprofundarmos nossa própria eco espiritualidade. Empress Karen M. Rose, criadora da Sacred Vibes Healing, que traduz mensagens cósmicas e divinas em formas concretas por meio da medicina indígena das plantas, da astrologia e do herbalismo espiritual. [16]
Dara Cooper, que exemplifica uma liderança aberta, amorosa e visionária por meio da fundação da National Black Food and Justice Alliance, uma instituição liderada por pessoas negras e baseada na terra, essencial para que nosso povo sobreviva e prospere — atualmente dirigida pela Dra. Jasmine Jackson e Cicely Garrett.[17]
Dra. Monica White, cuja produção acadêmica e compromisso em documentar a história negra relacionada à terra tornaram esse conhecimento acessível a muitas pessoas, especialmente por meio do livro Freedom Farmers, que radicalizou e despertou tantos de nós. [18]
Lex Wiley, que pratica Sankofa ao estudar geografias negras, e Justina Thompson e Gabrielle Mollineau, que utilizam sua formação acadêmica para preservar as práticas agrícolas e as tradições alimentares de pessoas negras americanas e caribenhas.
Chef Dobson, Chef Tonii e Erica Mines, que criam pratos e bebidas deliciosos ao interpretar as mensagens do feijão-fradinho, do quiabo e do hibisco — três culturas agrícolas que conectam pessoas negras em toda a diáspora.
Folasshade Dunbar, Shivon Love e E Morales-Williams, cujos processos de lembrança da ancestralidade africana vão além da terra e da agricultura. Guiados por um chamado divino, aprofundam suas conexões com nossa herança por meio de práticas criativas como a produção artística, a dança da África Ocidental e a percussão.
Tien Sydnor-Campbell e Tanya Moronge, dois seres radiantes e cheios de luz, que trabalham para criar ambientes seguros onde pessoas negras possam explorar e retornar a si mesmas — corpo, mente e espírito — e amar plenamente a si mesmas, uma prática que também honra nossa ancestralidade e herança.
Ubuntu e Sankofa são nossa responsabilidade coletiva. Neste momento, somos chamados a modelar esses modos de ser em nossos lares, relacionamentos, locais de trabalho e comunidades. Nesta era de colapso, transformação e coletividade, somos convocados a reconhecer o Divino na natureza, no planeta e uns nos outros. Em Sisters of the Yam, Bell Hooks afirma que “o divino não é um ser, mas antes uma unificação do ser… O espírito divino do amor nos motiva a ver com mais clareza e agir com mais justiça — identificando o eu com aquilo que está além de suas fronteiras estreitas. “ [19]
À medida que desastres climáticos se intensificam, genocídios permanecem sem controle, o fascismo se expande e o capitalismo envenena e provoca fome, precisamos fazer uma escolha. Podemos ceder e ser consumidos por esses sistemas em colapso, ou podemos amar e cuidar uns dos outros praticando Sankofa e Ubuntu, fortalecendo nossas mentes, corpos e espíritos. É tempo de lembrança e de praticar uma organização guiada pelo Espírito, orientada pela sabedoria de nossos mentores, anciãos e ancestrais.
